Gandhigiri in Historical Context

ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में गांधीगिरी

‘लगे रहो मुन्ना भाई’ वाक़ई कमाल की फ़िल्म है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ, क्योंकि सिद्धान्त को जब तक व्यावहारिक स्तर पर इस्तेमाल न किया जा सके, तब तक सिद्धान्त व्यर्थ हैं। इस फ़िल्म ने सैद्धान्तिक गांधीवाद को व्याव‍हारिक गांधीगिरी बना कर एक नया आयाम दिया है। यह फिल्म आम जनता में गांधी के सिद्धान्तों के प्रति कौतुहल जगाने में क़ामयाब रही है।

सार संक्षेप (जो पूरा पढ़ना चाहते हैं, वे इसे छोड़ दें)

‘लगे रहो मुन्ना भाई’ वाक़ई कमाल की फ़िल्म है। इसलिए, क्योंकि सिद्धान्त को जब तक व्यावहारिक स्तर पर इस्तेमाल न किया जा सके, तब तक सिद्धान्त व्यर्थ हैं। इस फ़िल्म ने सैद्धान्तिक गांधीवाद को व्याव‍हारिक गांधीगिरी बना कर एक नया आयाम दिया है। गांधीगिरी या गांधीवाद या इसे चाहे जो भी नाम दें – गांधी की खोज नहीं है। पिछले दो हज़ार सालों से यह हमारी जीवन-शैली का अंग है। इनका मूल हैं बौद्ध और जैन सुधार, जो बाद में गांधीवाद के रूप में परिणत हुए हैं।

लेकिन ग़ौर करने लायक बात यह भी है कि जबसे हमने इन सिद्धान्तों को पकड़ा है, हमारा पतन हुआ है। कईयों ने हमें ग़ुलाम बनाया – नादिरशाह, तैमूर, चंगेज़ ख़ान, मुग़ल, अंग्रेज़ – यह सूची बुहत लम्बी है।

लोग प्राय: कहते हैं और इस पर गौरव करते हैं कि दूसरे देश तो ख़त्म हो गए, लेकिन हमारा देश कभी मरा नहीं। लेकिन स्वाभिमानी इंसान ग़ुलामी और मृत्यु के बीच हमेशा मृत्यु का वरण करता है। जो बात व्यक्तियों पर लागू होती है, वही बात राष्ट्रों पर भी लागू होती है। हम आज भी खड़े हैं अपनी ऐतिहासिक मूर्खताओं के जीवन्त उदाहरण के तौर पर, और विडम्बना यह है कि हमें इस बात पर गर्व है।

अहिंसा निश्चय ही श्रेष्ठ है, लेकिन विकृत अहिंसा को ही हम आजतक अहिंसा समझते रहे हैं। अहिंसा हर दिशा में होती है, बाहर भी और भीतर भी। हमने बाहर अहिंसा की चेष्टा की और अपने ऊपर ही हिंसा की। दूसरे के अन्याय सहना और प्रतिकार न करना अपने ऊपर हिंसा करना है। इसीलिए हमें गांधीगिरी बहुत पसंद आती है, क्योंकि यह दो हज़ार वर्षों के अकर्मण्य राष्ट्रीय जीवन के अनुकूल है।

हर मुल्क में क्रान्तिकारियों ने राजशाही के तख़्ते पलटे हैं, क्योंकि इन मुल्कों में क्रान्ति जनसाधारण में फैल चुकी थी। लेकिन यहाँ क्रान्ति कभी फैल ही न सकी, आम जनता का क्रान्ति से कोई सरोकार नहीं था। जनता में था तो बस प्रमाद और आज भी इसमें ख़ास कमी नहीं आई है। भारत उस काल में सोने की चिड़िया कहलाता था जब हममें संघर्ष की, लड़ने की शक्ति थी। गांधीगिरी का दुष्परिणाम यही है कि यह सिद्धान्त उन पुराने सड़े-गले मूल्यों को पुन: प्रतिष्ठित कर रहा है, जो हमारी ग़ुलामी के कारण स्वरूप हैं।

लेकिन सोचने लायक बात यह है कि क्या गांधीगिरी देश को सही दिशा में ले जाने का काम कर सकती है? क्या गांधीगिरी आज के युग में भी सार्थक है? क्या समाज गांधीगिरी को आत्मसात करने में सक्षम है और क्या ऐसा करने से समाज का कुछ भला होगा? इन बातों को समझने के लिए गांधीगिरी को व्यापक तौर पर देखने की आवश्यकता है, ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में इसका विश्लेषण किए जाने की ज़रूरत है। क्योंकि गांधीगिरी का सवाल केवल एक फ़िल्म से ही नहीं जुड़ा है, न ही गांधी नामक किसी व्यक्ति-विशेष से – यह जुड़ा है हमारे इतिहास से, हमारे वर्तमान हालात की वजहों से।

गांधीगिरी या गांधीवाद या इसे चाहे जो भी नाम दें – गांधी की खोज नहीं है। पिछले दो हज़ार सालों से यह हमारी जीवन-धारा है, हमारी जीवन-शैली का अंग है। हालाँकि गांधी जी को यह श्रेय जाता है कि उन्होंने इसे कारगर ढंग से अंग्रेज़ों के खिलाफ़ इस्तेमाल किया। गांधीवाद का मतलब सत्य, अहिंसा और सत्याग्रह आदि सिद्धान्तों की गांधी जी की व्याख्या से है। और यह सैद्धांतिक व्याख्या पिछले दो हज़ार सालों में विकसित हुए हैं, और हमारे अन्त:करण का एक अंग बन गए हैं। इनका मूल हैं बौद्ध और जैन सुधार, जो बाद में गांधीवाद के रूप में परिणत हुए हैं।

लेकिन ग़ौर करने लायक बात यह भी है कि जबसे हमने इन सिद्धान्तों को पकड़ा है, हमारा पतन हुआ है, हम गिरते चले गए हैं और अपनी हालत उस कीड़े की तरह बना ली है, जिसे चाहे जो भी पैरों तले कुचल सकता है। हर ऐरा-ग़ैरा, जो भी यहाँ से गुज़रा उसने हमें पीटा और हम दो सहस्राब्दियों से लगातार यूं ही पिटते चले आ रहे हैं। नादिरशाह, तैमूर, चंगेज़ ख़ान, मुग़ल, अंग्रेज़ – यह सूची बुहत लम्बी है। दुनिया में हमारे अलावा और कोई भी दूसरी जाति नहीं है, जो हज़ार साल ग़ुलाम रही हो। हमारी कई पुश्तें ग़ुलामी में ही बीत गईं हैं। ऐसा लगता है कि हमारे राष्ट्रीय जीवन का उद्देश्य ग़ुलाम होना ही रहा हो।

लोग प्राय: कहते हैं और इस पर गौरव करते हैं कि हमारा देश कभी मरा नहीं, हम अमर हैं – यूनान, रोमां, मिस्र सब मिट गए जहाँ से, कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी। लेकिन यह गौरव की नहीं, सबसे बड़ी शर्म की बात है। हमारे देश में यह बेहूदगी बहुत प्रचलित है – जिस बात पर हमें शर्मिन्दा होना चाहिए, उसे लेकर हम गौरवान्वित हैं। लेकिन हम हैं कि हमें लज्जा नहीं आती, हमने उसे तिरोहित कर दिया है। आप सबने चन्द्रशेखर आज़ाद के बारे में सुना होगा। जब अंग्रेज़ों से उस वीर क्रान्तिकारी को चारों ओर से घेर लिया और उसके निकलने का कोई उपाय नहीं शेष रहा, तो उसने अपनी कनपटी पर पिस्तौल रख कर स्वयं को गोली मार ली – वह शहीद हो गया, अमर हो गया। इसे कहते हैं अमर होना। स्वाभिमानी इंसान ग़ुलामी और मृत्यु के बीच हमेशा मृत्यु का वरण करता है। इसकी तुलना एक जेब कतरे से करो, पुलिस उसे पकड़ लेती है, गाली देती है, डंडे मारती है, जेल में ठूंस देती है – वह जीवित रहता है, क्योंकि उसमें कोई स्वाभिमान नहीं। उसमें स्वाभिमान नहीं हो सकता है, क्योंकि उसने जो काम किया है, उससे कभी स्वाभिमान नहीं पैदा हुआ करता है। जो बात व्यक्तियों पर लागू होती है, वही बात राष्ट्रों पर भी लागू होती है। जो राष्ट्र स्वाभिमानी थे वे सब मिट गए और अपनी गौरव गाथाएँ छोड़ गए; यूनान, रोम, मिस्र – सब स्वाभिमानी थे। हम आज भी खड़े हैं अपनी ऐतिहासिक मूर्खताओं के जीवन्त उदाहरण के तौर पर, और हमें इस पर गर्व है। हमारी हालत उस जेब कतरे से कुछ बेहतर नहीं है।

लेकिन इसकी वजह क्या है? अहिंसा निश्चय ही श्रेष्ठ है, लेकिन विकृत अहिंसा को ही हम आजतक अहिंसा समझते रहे हैं। जैन और बौद्ध सुधार 500 सालों के भीतर ही विकृत हो गए, सारी जाति अकर्मण्य और आलसी बन गई, मठप्रेमी बन गई, संन्यासप्रेमी बन गई, भगोड़ी बन गई। और आजतक हममें कोई ख़ास सुधार नहीं आया है। अहिंसा हर दिशा में होती है, बाहर भी और भीतर भी। हमने बाहर अहिंसा की चेष्टा की और अपने ऊपर ही हिंसा की। दूसरे के अन्याय सहना और प्रतिकार न करना कोई बहुत श्रेष्ठ बात नहीं है, यह अपने ऊपर हिंसा करना है। इसमें दूसरे का कोई दोष नहीं है। जो धर्म कहता है कि अत्याचार करने वाला दोषी है, वह ग़लत है। हिंसा अत्याचार करना नहीं बल्कि अत्याचार सहना है। हाँ, दूसरे पर अत्याचार भी हिंसा है, लेकिन बाहरी हिंसा है, छोटी हिंसा है। लेकिन खुद अत्याचार सहना भीतरी हिंसा है, अपने ऊपर हिंसा है, बड़ी हिंसा है। इसीलिए हमें गांधीगिरी बहुत पसंद आती है, क्योंकि यह हमारे पिछले दो हज़ार वर्षों के राष्ट्रीय जीवन के अनुकूल है। हमारे अकर्मण्य स्वभाव के अनुकूल है, हमारे आलस्य के अनुकूल है, हमारी ग़ुलाम मानसिकता के अनुकूल है।

एक बात पर और ध्यान दो, हर मुल्क में क्रान्तिकारियों ने राजशाही के तख़्ते पलटे – फ्रांस में, इंग्लैंड में, अमरीका में, हर जगह। ऐसा क्यों कर हो सका? क्योंकि इन मुल्कों में मुट्ठीभर क्रान्तिकारी न थे, क्रान्ति जनसाधारण में फैल चुकी थी, हर देशवासी क्रान्तिकारी था। लेकिन यहाँ क्रान्ति कभी फैल ही न सकी, दो-एक भगत सिंह हुए, दो-एक चन्द्रशेखर आज़ाद हुए, लेकिन आम जनता का उनसे कभी कोई सरोकार नहीं था। क्योंकि यहाँ जनता में संघर्ष की क्षमता नहीं थी, संघर्ष के लिए आवश्यक रजोगुण नहीं था। हमारी जनता में था तो बस प्रमाद, तमोगुण की पराकाष्ठा, हताशा – और आज भी इसमें कुछ ख़ास कमी नहीं आई है। इसलिए गांधी जी को इस देश में बहुत अनुयायी मिले, सारा देश गांधी जी का अनुयायी हो गया। लेकिन गांधी अगर अमेरिका में पैदा होते तो कोई बड़े राजनेता न होते, उनका कोई अनुयायी न होता। क्योंकि वहाँ की जनता का ख़ून सूखा नहीं है, मस्तिष्क दुर्बल नहीं है, उनमें संघर्ष करने की क्षमता है।

अपने देश के इतिहास को देखो तब भी यही पाओगे; जब तक हम विकृत अहिंसा, तथाकथित वैराग्य, संसार की असत्यता जैसे मूढ़ सिद्धान्तों से दूर थे तभी तक हमने प्रगति की। भारत उस काल में सोने की चिड़िया कहलाता था जब हममें संघर्ष की, लड़ने की शक्ति थी। वैदिक संहिताओं को उठाकर देखो, प्राचीन आर्य एक संघर्षप्रिय जाति थे। गांधीगिरी का दुष्परिणाम यही है कि यह सिद्धान्त उन पुराने सड़े-गले मूल्यों को पुन: प्रतिष्ठित कर रहा है, जो हमारी ग़ुलामी के कारण स्वरूप हैं। भारत एक बार फिर अपने पैरों पर खड़ा होने लगा है, लड़ने को तैयार है, संघर्ष के लिए सचेष्ट है। ऐसे में गांधीगिरी अगर प्रभावी होती है तो हम फिर उसी कूँए में गिर जाएंगे, जिसमें पिछले हज़ार वर्षों से पड़े हुए थे।

यह विषय बहुत लम्बा है। इस पर और चिन्तन किए जाने की ज़रूरत है। इसलिए आज की बात को अगली में पोस्ट में आगे बढ़ाऊँगा। आशा है आप केवल प्रतिक्रियात्मक टिप्पणी न देकर क्रियात्मक टिप्पणी देंगे।